Riding with nature

    En esta historia, Zhuang Zi y su aprendiz encuentran se encuentran con unos leñadores y un grupo de árboles muy altos. Al ser preguntados por ellos, los leñadores explican que dejan vivir a los árboles por ser inútiles. Más tarde, Zhuang Zi y su aprendiz están cenando en casa de un amigo, que decide matar a uno de sus gansos para servirlo en la cena. De una pareja de gansos escoge al que no puede graznar, esto es, al que considera más inútil.

Es entonces cuando el aprendiz de Zhuang Zi se pregunta cómo es posible que los árboles, siendo inútiles, vivan; mientras el ganso, siendo también inútil, muera. Zhuang Zi responde que el mundo requiere cosas de nosotros, y que por ello es difícil mantenerse en equilibrio entre lo útil y lo inútil. Zhuang Zi explica que estos son conceptos relativos y que, por lo tanto, uno debe adaptarse a las circunstancias. El hombre sabio debe trascender estos conceptos y ser acorde con su naturaleza.

La idea taoísta de adaptarse a la naturaleza de uno me recuerda a una crítica que Nietzsche hace de los estoicos en el aforismo 9 de Más allá del bien y del mal. En el primero de estos aforismos, Nietzsche parte de la sentencia estoica "la felicidad, el bien supremo, consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza", de la que dice que puede tener dos sentidos: o bien ser perfectamente impertérrito e imparcial, de lo que dice que "vivir, ¿no es precisamente querer ser diferente, preferir, ser injusto?; o, por otro lado, que vivir de acuerdo con la naturaleza significa de acuerdo con la vida. Ante esto Nietzsche se pregunta cómo se podría actuar de otra manera. Los estoicos, por tanto, hacen un principio de lo que no pueden dejar de ser, lo que es una tautología.

Aunque estoy de acuerdo con la postura de Zhuang Zi acerca de que los conceptos útil e inútil son relativos, en esta historia Zhuang Zi afirma que la única manera de "no sentirse exhausto" es trascender estos conceptos y actuar acorde a la propia naturaleza, con lo que Zhuang Zi apela a una naturaleza que no es relativa, sino trascendente.

Es esta noción de una naturaleza trascendente la que parece ser similar a la de los estoicos que Nietzsche critica. La lección de Zhuang Zi es una pauta vaga y difusa: si lo que está diciendo es que debemos adaptarnos y actuar en función de la situación, ¿en qué se distingue esto de decir que actuamos persiguiendo una utilidad? Y si, en cambio, se refiere a que actuemos según nuestra naturaleza, según aquello que somos o que nos corresponde, ¿no estaríamos, como Nietzsche advierte, haciendo un principio de lo que no se puede dejar de ser?